Bahianos y Africanos

Es un pueblo muy alegre , siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento, gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as.

La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en bahia ( brasil ).

También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como maria da bahia y otros como arranca lua, a no equivocarse, porque aunque se llame maria da bahia puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba ( tiza sagrada ) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla, en mi terreiro por ej. No se acostumbra a pasarles pruebas a las entidades, ya que yo como mae de santo considero que la mejor prueba es las curaciones y armonizaciones que se realizan por medio de las entidades, que las personas queden conformes, comunicando al cabo de un tiempo la buena realización de los trabajos. Este es un punto de vista personal cada jefe maneja su terreiro a su criterio.

Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrito tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto.

Data: 24 de junio

Saludo: cadea

Color: rojo, blanco y negro.

Cuenta: 7

Dia de la semana: yo los cultuo todos y cualquier dia menos el domingo que es dia de elevación y descanso.

Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevo duro, frutas de todo tipo. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza

Generalmente es el marinero que llega dentro de esta linea pero es directo de yemanya. Son aquellos hombres de mar que vuelven a encarnar para ayudar. Ellos pueden tomar tambien cashasha o otras bebidas blancas.

Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.

Pretos Velhos

El mes de mayo está dedicado en la Umbanda a los Pretos Velhos. ¿Pero quienes son estas entidades, que se manifiestan en nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos? Tradicionales en la Umbanda, hay también innumerables miembros del Candomblé que manifiestan estas entidades. Tal vez por que ellos han pasado por las aguas de la Umbanda, se sabe que no son pocos los sacerdotes y sacerdotisas que manifiestan estas entidades con frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases fluídicos, que a través de gozosas vaporadas de cachimbos (pipas) o con vencimientos con hiervas como ruda, romero y guiné, curan dolores del cuerpo y del alma.

Milagro? no! Mucha energía positiva de antepasados que vivieran en esta tierra y vuelven para traernos mas enseñamientos. Dentro de la visión africanista yorubana, Son eguns, así como los orixás que ellos adoran, estos también son divinizados, lo que nos justifica el llamarlos orixás brasileros, como tales son divinizados y adorados. Pai José de Aruanda, Pai Benedito, Mãe Maria Conga, Pai Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina, Vovó Sebastiana, Vovô Serafim, Pai Mante, Pai Zé do Congo, en fin son innumerables falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias.

Muchas veces, personas que no pertenecen a religiosidad afro-brasilera buscan el alivio espiritual y también la cura para diversos males con estas entidades que no solo se manifiestan en terreros o templos, muchas veces en el hogar del médium. Siempre habrá un médium en algún lugar del planeta para dar pasaje a estas fuerzas tan nobles de estos espíritus de luz, para alentarnos y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios" son cristianos y propagan la caridad por encima de todo, tal vez por esto algunos ambiciosos no los acepten, pero es muy pequeño el número de estos malos religiosos, la gran mayoría, aunque no se manifiesten en estos médiums, los respetan.

No solamente en la Umbanda se da culto a los Pretos Velhos, también en Omoloko, Batuque y otros cultos desparramados por el Brasil, Argentina y el Uruguay se reverencian a estas queridas entidades.

La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos de que mismo habiendo sido mal tratados por la sociedad ellos igualmente los silvícolas, retornan a la vida terrena no para venganza, si no para nos traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano astral, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución.

Un poco de historia

Hasta el año 1900, conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes. fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material, a través de la mediumnidad. pretendían demostrar, practica y lucidamente, dos cosas: a las autoridades de la religión dominante que carecían de un elemento primordial: " la religiosidad"; y a la sociedad brasileña,"que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza".Desde ese momento fueron aceptados los ancianos negros "esclavos".

Son innatas de la raza africana, entre otras virtudes, tolerancia alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. El segundo paso fue el envío de una decena de entidades, lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de Caboclo de las Siete Encrucijadas", para anunciar la fundación de una nueva religión "la Umbanda". Esto aconteció en noviembre de 1908.

Su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) y con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo del paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona.

Sus bebidas pueden diferir entre: agua, miel y ruda, caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...

Los Caboclos


Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida.

Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como:
Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn.

Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las selvas.

Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.

Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva.

Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.

Se dividen asì:

CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo.

CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan para la justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes.

CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar.

Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn.

CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar.

CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes atrasados que estàn pròximos a los consultantes.

CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto del terreiro.

CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho.
Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad.

En realidad pueden trabajar para varias finalidades.



CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos generalmente son jefes de lìnea.

CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

Mesa de Ibedji


La mesas de Ibeje puede ser hecha siempre que haya necesidad, en cualquier data u horario, con toque o sin toque de tambor.Toda vez que hubiera una obligaciòn de animales de cuatro pies deberìa haber una mesa de Ibeje.Si la mesa fuera hecha en una fiesta de obligaciòn, esta tiene que hacerse en la resa de Xangò o antes de comenzar el Batuque.

Debe tener siempre 6,8,12,16,24,32,64 crianzas, de acuerdo con la ocasiòn, debe servirse siempre por la derecha y retirarse por la izquierda, las crianzas siempre cuando van a sentarse a la mesa lo haràn por la derecha y una detràs de la otra hasta cerrar el cìrculo.

La mesa de Ibeje serà siempre puesta en el suelo y las crianzas deberàn sentarse en el suelo tambièn, aquellas crianzas que no pudieran comer solas todavia, tendràn el auxilio de una persona grande que los podrà ayudar, debiendo permanecer siempre sentada detràs de la crianza en cuestiòn, si hubiese una mujer embarazada deberà tener prioridad y se sentarà y se contarà como unacrianza màs,pero deberà comer el doble, por ella y por la crianza que lleba en su vientre.

COMO PREPARAR LA MESA DE IBEJE:

1-Colocar el mantel en el suelo en el medio del templo.

2-La vela apagada

3-El amalà

4-Las flores

5-Las frutas

6-La quartinha de Xangò Agandju Ibeje

7-La quartinha de Oxum Epanda Ibeje

8-La quartinha de Eimanyà

9-La quartinha de Oxala

10-La miel



Lo siguiente es colocar en orden, los dulces, las cremas, las tortas, una gallina asada (si la obligaciòn fuè de aves) los vasos, los platos, servilletas, jugos, etc.

Despues el Babalorixà o Yalorixà encienderà la vela y hace sentar a las crianzas, siempre por la derecha, alrededor de la mesa.

Se sirve la canja para todos las crianzas, que todavia no pueden empezar a comer.Cuando todas las crianzas estan servidad, el Babalorixà o Yalorixà de la casa autorizada al tamborero al comenzar el toque para Xangò y Oxum Ibeje, despues de que se comenzò a comer la canja, durante el tiempo de duraciòn de esta mesa el tamborero siempre estarà tocando, si la mesa seria con toque sinò se haria en silencio.

Cuando las crianzas terminasen de comer la canja se retiraràn los platos por la izquierda y en el momento que se empieza a retirar, ninguna crianza màs poede comer.Retirados todos los platos se sirve el cordero y la comida de Oxum dispuesta en la mesa, luego se levantan los platos, por la izquierda, y se sirven los ducel y jugos, siempre por la derecha, se espera que estèn tpdas servidad y se comienza a comer, y, el tamborero seguirà tocando.

Luego se repite que cuando terminaron de comer y tomar se levantan los platos y ninguna puede seguir comiendo.

Despues de retirados los platos el pae o mae de la casa determinarà que una persona pronta de Xangò, tenga el Amalà, una de Oxum tenga la miel, una de Eimanjà tenga una vacia con agua con un javoncito dentro y una Oxalà tenga una toalla blanca.

El pae o mae de la casa dirà al tamborero que toque para Xangò, Oxum, Eimanjà y Oxalà y mientras tanto por la derecha la persona de Xangò darà un pocode Amalà a las crianzas, la de Oxum darà la miel, la de Eimanjà lavarà las manos de las crianzas y la de Oxalà las secarà.

Despues de que la ùltima crianza estuviere liberada de este ritual el tamborero tocarà el Alujà y allì entonces las crianzas comensaràn a levantarse de la mesa,permaneciendo de pie en su lugar, el pae o mae de la casa mandarà a las crianzas a dar una vuelta alrededor de la mesa danzando el alujà o caminar alrededor de esta, despues de dar una vuelta completa cada crianza deberà ir al cuarto santo y batir cabeza a los Orixà donde quedaron liberados donde quedaràn quedaràn liberados para sus cosas.

Para retirar la mesa de Ibeje debe hacerse con el Axè del Aluja de Xangò en el siguiente orden: los dulces, tortas, la gallina asada, la pierna de cordero, los vasos, platos, servilletas, jugos etc. Dejando para el fienal en este orden de retirada.

1-La miel

2-La quartinha de Oxalà

3-La quartinha de Eimanjà

4-la quartinha de Oxum Epanda Ibeje

5-La cuartinha de Xango Aganjù Ibeji

6-Las frutas

7-Las flores

8-El amalà

9-La vela encendida.

10-El mantel lo enrollarà la persona pronta de Xangò y lo pondrà sobre sus hombros, yendo primero hasta la puerta de entrada que da a la calle, luego al tambor y despues al cuarto santo donde la colocarà en el suelo.

Acutà


El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc.

Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà.

El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia.

BARA: Piedra de forma piramidal.

OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro.

OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura.

XANGO: Piedra en forma de hacha.

ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco.

OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco.

OBA: Piedra en forma de oreja.

OSSANHA: Piedra en forma de pie.

XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura.

OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla.

YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn arredondeada.

OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada.

BUZIOS


Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las personas,el axè de
Buzios deberà ser dado solamente a la persona que tuviere asentado de Barà hasta Oxalà, o, si fuera asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura del axè de Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son preparados especialmente para podes ser consagrados, la cantidad de Buzios corespondiente al Axè a la cuenta de Oxalà Oromilaia,que es el legìtimo dueño de los Buzios en general y la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no màs; podràn ser de dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser abiertos en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una persona que ya tenga Axè de Buzios.

Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar con 4 caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4 monedas y la moneda grande, que va ubicada en el medio ya va a representar al consultante, se imanta todo con ori y miel luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo y resivirà sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà, cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana de la sangre, dejàndolos preparados para el asentamiento de la persona que los va a recibir.

ASENTAMIENTO

La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el alguidar del Axè de Buzios ganado en las manos,una persona que tenga Axè de Buzios ganado deberà permanecer con una vela encendida, aun lado, se coloca un poco de ori y miel los parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de las manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra, que deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que se està por aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de Buzios y sobre los ojos de la persona (pàpados), y las palmas e las manos, cumplimentando con la espalda y en el pecho.Se hace lo mismo con el casal de palomas, siempre tirando la reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la persona acostada y completamente sola durante 24 hs sin hablar con nadie y por supuesto sin abrir los ojos, el Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de que estè en la mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con miel, lo mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas la persona en obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en un plato de loza al lado del aguidar, despues de 24hs.Justas se levanta a la persona se le saca la venda, el algodòn, se le lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo se debe hacer con los Buzios.

Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el Babalorixà o Yalorixà deberà extender un paño blanco en el piso del cuarto santo y armar el Axè de Buzios, Hacer una llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè està aceptado, en caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar todo nuevamente.

HISTORIA DE LA UMBANDA

HISTORIA DE LA UMBANDA


La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por zelio de moraes de tan sólo 18 años de edad.

En la ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión .entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera: de la siguiente forma reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

COMIENZOS

Zelio de moraes, padecía una grabe enfermedad la cual no tenia cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice : "mañana estaré curado".su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo, sabiendo la enfermedad que el padecía. al día siguiente

mas aun fue el asombro al ver a zelio totalmente curado "se había cumplido su afirmación": su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. zelio aprueba la idea de ir a visitarlo. esa misma noche zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. dadas las hs 22 de la noche se da comienzo a la sesión. acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc, algo totalmente desconocido para el. apenas comienzan allegar entidades, zelio responde con un grito el cuál no esta permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para zelio. toma control de el y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA":todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad, había tomado por completo el cuerpo de zelio. además los mas videntes del lugar ven en zelio un aura de luz ( manifestación a la cual no estaban acostumbrados). entonces el jefe del terreiro le responde a (zelio) quien era el; para venir a interrumpir esa sesión: " responde zelio con voz grabe " quieren un nombre: que sea esté CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche, dijo el caboclo. deberá llamarse UMBANDA . quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos, y orixás. así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidades. esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a un preto velho, el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar.(ese preto tiró un ponto para el caboclo) " llegó con dios en su llegada. llegó el caboclo das sete encruzilladas". esa noche el caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas. todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento. cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá ogúm malé. el cuál se dedicó a los cortes de magia negra, y a las personas mas obsedidas.

Los Caboclos

Los caboclos en la Umbanda son indios, y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos), que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aquí.


Caboclo

Repentinamente los médium (caballos), son montados por decenas de caboclos y guías que gritan y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el "Terreiro"

El "Cambon", los atenderá con "Toscanos" y "bebidas" o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de caboclo incorporado, el saludo de los caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo, y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar caboclos y caboclas, se tornan aparentemente viriles seguros de si, arrogantes, pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados, después de un tiempo de charla dan apoyo y protección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención.

Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplifica en la práctica su propia manera de ver y vivir con lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los dos mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus "Pontos Cantados" aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.

También hablan de su valentía ante sus enemigos y de su protección y amistad a los encarnados y desencarnados, existen más de 300 cánticos, algunos de ellos denominados "Pontos de Raíz", son debidos a la propia actividad de los caboclos, respecto de los pontos riscados de caboclos y caboclas, mantenemos cierta reserva ante los que son presentados en algunos libros con un número superior a 500, puesto que consideramos que estos no pasan de la decena y son relativos al grupo tribal al que pertenecen o a la falange astral del trabajo, nos impresiona la cantidad de Pontos riscados que se relacionan con ellos, los libros acostumbran presentarnos más de 400, cuando en realidad son apenas 7.

Ogum

Ogum en Umbanda es San Jorge, o como los umbandistas lo llamamos San Jorge Guerrero.
Por su personalidad fuerte de guerrero, es conocido por sus fieles como "santo fuerte", "vencedor de demandas", "general de Umbanda", etc.
San Jorge es extremadamente popular y a través de su sincretización con Ogum, que es el patrono de la guerra y de la tecnología, simbolizando todo aquello que trabaja en las líneas de frente, abriendo nuevos caminos y alargando fronteras.
Es fácil entender el porque de la grandeza de Ogum, el fue el escogido, por el Creador, para ser el comandante de todos los Imalés.
Ogum es el rey del hierro es protector de todos los que trabajan con instrumentos metálicos. Conocido y festejado en África como patrono de la Agricultura.
En Umbanda, Ogum es también comandante, (Tata) es guerrero invencible. Si en África sus siete nombres coinciden con los de las siete ciudades que formaran el reino de Irê, en Umbanda ellos se transformaron en las estas falanges:

a) Ogum Beira-Mar - combate en las olas del mar.
b) Ogum Yara - combate en los ríos.
c) Ogum Rompe-Mato - combate en la selva.
d) Ogum Malê - combate contra todo el mal;
e) Ogum Megê - combate sobre las almas;
f) Ogum De Lei - combate junto con la justicia;
g) Ogum de Ronda - combate en las calles, de el lado de afuera de las puertas;

y para cada falange, actuando en una región o en conjunto con alguna fuerza.
La incorporación de Ogum es fácil de ver: Sus hijos toman una forma militar con los hombros rectos, pecho hinchado, andar derecho y con la mano o un dedo puesto encima de la cabeza, recordando el saludo militar.

Color: Rojo, blanco y verde
Planta: Espada de San Jorge y palmas
Guía: Cuentas rojas, verdes y blancas, dependiendo de la falange pueden tener mayor predominancia de un color que de otro.
Local: Veredas, limites, costados de la vía del tren.
Saludo: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

FUNDAMENTOS DE ORIXAS

OGUM



OGUM
Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque, Orixá Guerrero, dios de la guerra por derecho, hermano de Bará, Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá, dios del hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con temperamento resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. Siendo hermano de Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene dominio sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas, asumiendo la reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están ligados todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos que trabajan con metales.
A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido es con Oiá, su verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo dejó por Xangó, pero que ellos nunca se dejaron de amarse. Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro OGUM está ligado a OIA.

OGUM
AVAGÀ - ONIRA - OLOBEDE - ADIOLA

Color: Verde y rojo

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21,…

Saludo: Oguñé

Data: 23 de abril

Sincretismo: San Jorge

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos.

Día de la semana: Jueves

Ofrenda de frente: 3 ó 7 costillitas de asadom, una planta de lechuga, fariña, una naranja y dende.

Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un

crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios.

Animales: Chivo, pollos colorados o pintados, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Iansa,Oia,( Oxum o Iemanja puede dar rara vez).

Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una vibora de 7 vueltas, pala, espada, azada, lanza, tenaza, y una pinza.

Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis, coco, limón, gosellas, melocotón.

Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto, limonero, palma de coco.

Metales:Hierro, acero.

Oiá
Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES.

OYA
IANSA-TIMBOA-DIRA

Color: Blanco y Rojo

Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21.

Saludo: EPAIEIO

Data: 4 de Diciembre

Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana.

Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL)

(IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)

XANGÓ
Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba.
XANGO
ADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO

Color: Rojo y Blanco

Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24

Saludo: CAO CABELECILE

Data: 30 de Septiembre

Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:
Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro.

Día de la semana: Martes

Ofrenda de frente: Amalá.

Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios.

Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas( gris ó marrón).

Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres.

Metales: Cobre, bronce, plomo.

(XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS)

(XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO)

(EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM)

(XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

OBÁ
Orgulllosa e incomprendida, es un Orixá marcado por el sufrimiento y el esfuerzo por su postura ante su marido Xangó, ya que ella se sentía rechasada por el, no sintiendose cómoda ante la bellesa evidente de Oxum o ante la seguridad y la notoriedad de Oiá. Su postura francamente hiso que fuera objeto de la burla de Oxum cayendo al abismo toda la autoestima que le quedaba: cuenta la leyenda que un día Obá fué de visita a lo de Oxum, y esta se encontraba cocinando, al verla Obá le preguntó si no le enseñaba a cocinar una de esas comidad que tanto gustaban a Xangó Oxum le respondió que si, pero que venga por la noche. A la noche Obá fué para ver a Oxum y se encontró con que estaba cocinando una sopa, Oxum le explicó que lo que ella estaba cocinando era una poción mágica y que ella que veia era su propia oreja que se habia cortado con lo que Xangó se moriria de amor por ella, Obá confiada como era corrió a su casa y se cortó una de sus orejas para hacer la comida. Cuando llegó Xango y Obá muy contenta le sirvió la sopa Xango sorprendido y furioso increpoa esta sobre esa oreja en su comida, Obá asustada le mostró su rostro y este miró a Oxum que habia llegado, sacándose la trufa de su cabeza muy contenta, Xango no lo pudo creer y tuvo un ataque de furia tan grande que Oxum y Obá huyeron despavoridas,esto tuvo como saldo el repudio total de Xango por Obá y el odio de Obá hacia Oxum, tornándose enemigas mortales.
Por lo tanto Obá es la dueña de los cortes, del filo, de las incomprenciones.

OBÁ

Color: Rosa viejo

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21

Saludo: Eyo

Data: 25 de noviembre

Sincretismo: Santa Catalina

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Orejas, apéndice,aparato auditivo, manos, huesos de las manos.

Día de la semana: Miercoles

Ofrenda de frente: Puré de papa en forma de oreja derecha y dendé.

Lugar de despacho: En un crucero, en los matos cerrados, caminitos, rios, cementerios.

Animales:Chiva, gallinas con plumas encrespadas,y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Bará, Xangó, xapana, ossanha.

Ferramentas: Oreja, rueda, hoja, y navaja.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Piña, ananá, uva rosa,coco.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Jacarandá,vid, yerba mate.

Metales: Estaño, y cobre.

(OPETÉ DE PAPA Y ANANÁ DESPUNTADO).

OSSANHA

Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la floresta, hermano de Ogum y Bará, es el patrono de la medicina, algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que no es rengueo pero es como si fuera que una de las piernas tuviera menos fuerza que la otra. Es muy reservado y mas bien solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá de gran fortaleza interior, sus hijos se caracterizan por tener mucha pasiencia en todos los aspectos.

OSSANNHA

Color: Verde y Amarillo

Cuenta: 7 Múltiplo:7,14,21

Saludo: Eu Eu.

Data: 20 de enero

Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo

Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Pies, piernas, sangre, coxis, huesos del pié.

Día de la semana: Lunes

Ofrenda de frente: Pié derecho de papas, y dendé.

Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una higuera, hospitales y rios.

Animales: Chivos, pollos plateados o gaspiados, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Obá y Oxum.

Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y tijera.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva blanca.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre, tartago, limonero, olivo.

Metales: Níquel, lata, cobre amarillo.

(VAN ACENTADOS EN BULTOS).

XAPANA

Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre ellas, tanto como para causarla como para curarla. Es un Orixá sombrío siempre aparte de todos, quizás sea porque su madre lo rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el estaria enfermo de viruela negra y muy debilitado, quien lo recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los Orixás Yorubas lo que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante de la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana llega en el Batuque para limpiar ya que despues que se toca para el se realizan los despachos de los Ecó.

XAPANA
JUBETEI-BELUJA-SAPATA

Color: Lila, y para la guía: Rojo y Negro

Cuenta: 7 Múltiplo:3,7,14,etc.

Saludo: Abao

Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas

Sincretismo: San Pantaleón

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este orixá:Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre.

Día de la semana: Miércoles

Ofrenda de frente: Un Apeté de papas sin cáscara, en forma de escoba con porotos negros torrados al rededor, maiz torrado, y dendé.

Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos.

Animales: Chivo oscuro, pollo batarazo, y cazal de palomas oscuras ó marrones.

Casamiento: Iansa, oiá, obá, oxum, Iemanjá.

Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus.

Metales: Plomo.

(CORDERO SE DÁ DESPUES DE 7 AÑOS).







ODÉ-OTIM
El cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con ejercitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, despues de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre anda con Otim su compañera. Cuenta una de las leyendas que Oxossi salió a cazar y al no encontrar nada ese día en el bosque solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba y le decia que no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó igual en su morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decia que tenia un mal presagio con respecto a una cobra, Oxossi se rió y no le dió importancia, sacó la cobra del morraly se dispuso a cortarla en trosos, cuando terminó, delante de los ojos de Oxum la cobra volvió a juntarse y le dijo te lo advertí, escurriendose se fué y Oxossi cayó muerto en el instante. Oxum sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus lágrimas llegaron hasta el olorum(cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella hiso nacer a Odé Y Otim.

ODE

Color: Rojo y Azul

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21

Saludo: OQUE BAMBO

Data: 2 de enero

Sincretismo: San sebastian

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax.

Día de la semana: Viernes.

Ofrenda de frente: Una costilla de cerdo, y dendé.

Animales: Chanchos, pavos, faizán, pollos, y cazal de palomas marrones.

Casamiento: Otim.

Ferramentas: Arco, flechas, y lanza.

Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de mato, matos cerrados, y rios.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azucar, uva rosada, naranja.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate.

Metales: Estaño

OTIM

Es la compañera inseparable de Odé uno no puede estar sin el otro, son los que procuran el alimento para la mesa de los
Orixás.

BOMÍ, EMÍ, YINDÉ, YIRÉ, YIPIÉ, LABIA, OMILAIA.

Color: Rjo y Azul

Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21

Saludo: OQUE BAMBO

Data: 2 de enero

Simcretismo: Santa Bernardette, Santa Benedicta.

Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Diafracma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax.

Día de la semana: Viernes.

Ofrenda de frente: Mia mia dulce con 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, un coco partido.

Lugar de despacho: En una palmera del mato, en una palmera de la playa, matos cerrados y rios.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres,cassis, uva rosada, caña de azucar.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate.

Metales: Estaño.

(VAN ACENTADOS EN BULTOS).

OXUM

Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no.
Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba.
Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine.

OXUM
EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO

Color: Amarillo

Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16.

Saludo: Le Leu

Data: 8 de diciembre

Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima.

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica.

Día de la semana: Sábado

Ofrenda de frente: Cancica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel.

Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa.

Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas.

Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá.

Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango.

Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

Yemanja: Santa Reina de los Mares

Yemanja te recuerda y trae a tu vida:

.Fertilidad
.Gracia
.El Océano

Su mensaje concreto es: Entréguese al corriente de la vida. Ella le trasportará a donde usted necesita estar.

Yemanja, la Diosa del Agua en la Santería, es la hija de la Diosa de la Tierra Oddudua y la hermana y la esposa del Dios Aganju. Como la Diosa Madre del panteón, ella ocupa una posición de privilegio en la religión Santera.









La luna, los océanos y las mujeres - en el fondo, los eternos ciclos de la vida- todos caen dentro de los expansivos dominios de la Diosa Yemanja. Debido a que ella es la poderosa Diosa de las aguas, muchos honran a la Diosa con el título de Santa Reina del Océano. Se dice que ella manda sobre cada criatura del océano, y ella trae las lluvias para nutrir la tierra. Dado que el océano es análogo a las aguas que nutren la vida en el vientre de la mujer, Yemanja también reina sobre la fertilidad.

YEMANYA

Para los que no conocen la Historia de esta Diosa le vamos a contar algunas cosas.
Esta Diosa Sirena es la madre de todas la divinidades de la santería afro americana, cada una de esas deidades, llamadas orixas, representan a cada una de las fuerzas de la naturaleza y Iemanja es la que representa el mar.
Por el sincretismo religioso pasó a ser la Virgen Stella Maris y así siguió siendo venerada ya que existía una prohibición de profesar otra religión que no sea la católica.
Se celebra su día el 2 de febrero donde se baila, y se ofrendan diversas cosas que son tiradas en canastitas de mimbre al mar, dentro de las misma se colocan flores, pororo con miel , perlas, flores blancas, elementos para la belleza, como peines y perfumes.
Si el mar se lleva la canasta es señal que la Diosa escuchó el pedido y va a ser concedido.
Existe la creencia entre los pescadores que cuando hay tormentas fuertes son señal que Iemanja está enojada por algo que ocurrió o porque no le ofrendaron algo que le prometieron.
Existe una tradición que cada vez que uno visita el mar si tira una perla por cada ser querido este va a estar bien todo el año.


Las palabras claves de esta Diosa son armonía, autocontrol y equilibrio.

OXALÁ

Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orixás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oxalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orixás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje.
El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo.
A el se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orixás le rinden pleitesia,le baten cabeza.

OXALA
OBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIA

Color: Blanco

Cuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16.

Saludo: EPAO BABA

Data: 25 de Diciembre

Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga.

Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo.

Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo)

Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos.

Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada.

Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas.

Casamiento: Oxum, o Iemanyá.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal.

Metales: Plata, oro.

(Oxalá Oromilaia: vá con gallina negra).

(Oxalá ilumilaia:Los colores son blancos con negro).